YIN E YANG NAS DOENÇAS, NOS ALIMENTOS NA MEDICINA CHINESA

YIN E YANG NAS DOENÇAS, NOS ALIMENTOS NA MEDICINA CHINESA, ASSOCIADO AO USO DAS SEMENTES DE AGUAÍ E A FOTO KIRLIAN.

Na Medicina Chinesa, todos os fenômenos da natureza foram classificados em dois polos opostos: o Yin (negativo) e o Yang (positivo). Esses dois aspectos quando estão em harmonia representam a saúde do organismo. Quando há desequilíbrio e, portanto, doença, é porque esses dois polos se encontram em desarmonia. Nesses casos, há preponderância de um deles. Quando é mais forte o Yang, em geral o paciente apresenta um quadro de excesso de energia com agitação, calor, secura etc. O quadro das doenças Yang é agudo. O Yang também rege as vísceras. O Yin rege os órgãos. O paciente com predominância Yin apresenta sintomas de fraqueza, frio, umidade. Se o desequilíbrio Yang for forte e prolongado pode atingir inicialmente o funcionamento das vísceras e, posteriormente, o dos órgãos. A doença Yin em geral é crônica e atinge primeiramente os órgãos. Como os dois polos funcionam em conjunto, quando um desequilibra, o outro também se desarmoniza. "Não teríamos dia se não houvesse noite; não teríamos frio se não houvesse calor. Portanto, podemos concluir que Yin e Yang estão ao mesmo tempo em oposição e em interdependência". Qualquer ser vive fenômeno, objeto, etc., ocorre da inter-relação constante de Yin e Yang. A diversificação da unidade é constituída pela manifestação desses dois aspectos antagônicos de energia, que formam um infinito de combinações e constituem o universo.  A vida desenrola-se dentro de um equilíbrio psico-bio-energético, de acordo com as leis da natureza e suas manifestações energéticas, dentro da polaridade Yin e Yang. Sendo que esta oposição energética serve para os orientais como base para sua filosofia e terapêutica. Podemos citar como exemplos da polaridade de Yang e Yin na natureza: O céu forma-se pela acumulação de Yang. A terra por acumulação de Yin;  Yin está sempre calmo. Yang sempre agitado;  Yang se transforma em energia. Yin para criar vida natural.  O sol e as estrelas são Yang. A lua e os planetas são Yin. YANG YIN Sol Lua Macho Fêmea Ativo Passivo Duro Mole Ímpar Par Primavera e Verão Outono e Inverno Luz Escuridão Leve Pesado Fogo Água Costas Abdômen Quente Frio Agudo Crônico Centrípeto Centrífugo Vermelho Roxo Salgado Amargo Yin/Yang na Medicina Tradicional Chinesa Os conceitos Yin e Yang estão presentes no mito de criação da terra e humanidade, a história de Pan gu, e atribui-se seu mais antigo uso sistemático ao I Ching. Contudo não há dúvidas que o cânone básico de sua aplicação à medicina é o Nei Ching "o livro de imperador amarelo". Lê-se, no Nei Ching: " O imperador Amarelo disse: “O princípio de Yin e do Yang - os elementos masculino e feminino da Natureza - é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também encontra-se no tempo dos deuses. A fim de tratar e curar as doenças, há que investigar-se a sua origem. O céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; e a terra foi criada por uma acumulação de yin o elemento das trevas. “ O Imperador Amarelo O Nei Ching consiste basicamente no diálogo de Qi-bai com o imperador amarelo mas é voltado para as questões práticas da adaptação ao clima, nutrição, emoções mas sobretudo num segundo tomo ou versão, o Su Wen, concentra-se na prática clínica, naturalmente com as metáforas e referências da época em que foi contado (tradição oral), escrito ou re-escrito . “Ouvi dizer que o céu era Yang e a terra era Yin, que o sol era Yang e a lua era Yin. Como concordam elas, no homem? responde: O que está acima dos rins (região lombar) depende do céu; o que está abaixo da região lombar depende da terra. os 12 vasos principais correspondem assim aos 12 meses (12 ramos terrestres). A lua está em relação com a água. Eis porque está situada em baixo é Yin"'' Iniciando assim a classificação dos meridianos em suas propriedades Yin e Yang. Esse livro para o qual existem algumas traduções e, sobretudo múltiplas versões, mantém uma unidade quanto ao tema que aborda e é nítida a identificação da teoria de um conjunto de explicações sobre o processo saúde doença em relação ao Yin Yang, fatores patogênicos/terapêuticos organizados sob a forma de uma fisiologia ou dinâmica vital, onde se integram com os conceitos de meridianos e a teoria dos cinco movimentos (elementos).  Semiologia da dualidade Em Semiologia a questão de reunir todas as oposições conhecidas na semiologia, em um modelo (paradigmático) binário, tido como universal (e por ser universal natural) é discutida por  Barthes. Esse autor nos dá referências que contestam essa universalidade sobretudo na linguística. Não apresenta dados concretos, mas põe em dúvida a “Lei do tudo ou nada” da transmissão neuronal e o possível mecanismo neuro-cerebral de “operação por exclusão de alternativa” e principalmente a extensão desses princípios... “edificando-se da natureza a sociedade uma tradução digital” e não mais “analógica do mundo”... Ambos incertos (imprecisos) segundo ele.